人学与教育——胜过相对论的影响力

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作品概述

分类:人文社科    标签:哲学

        人的发展是新世纪的最高命的发展。个人的自由发展是整个人类自由发展的前提条件,尊重个人从而尊重整个人类。精神追求将成为未来世界的主要特点,对精神的认识、理解和体验,以及对人类母体——自然的趋向将成为全人类的时尚。我们将被割裂的生理心理与物质精神的关系沟通并融合,将唯物唯心、科学宗教的对立融化并相协,将“心思维”与“脑思维”的对立消解并贯通,我们对人类自身的认识产生了质的飞跃:心理并非脑的机能,心脏在精神活动中占据重要地位,身心是一体的,心理是可以遗传的;人类是自然之子,天人合一可得健康和智慧;精神物质并无先后之分,亦无谁决定谁之说,同时发生,同时存在,相互作用,相互影响。自觉觉他,全人类的觉醒需要觉醒的教育。人学基础上的人学教育理论从人的解放与社会教育、人的培养与学校教育、人的生产与家庭教育等三个方面,高屋建瓴的全方位的勾画出了觉醒了的教育的轮廓,以此来促进人类更进一步的觉醒。

试读内容

序:平天下书
        人学兴,天下平!
        在佛家、道家、儒家、法家、兵家、纵横家、医家及哲学、心理学、医学、物理学、生物学、人类学、法学、政治学、经济学、教育学、文学等基础上综合、归纳、提炼、加工,形成人学,超越释儒道马之学,给国人一个信仰,可用以治国平天下。
        修身、齐家、治国、平天下,乃儒家倡导之人生观。所谓平天下者,使天下太平是也。观古今中外,可称之为太平者,无过乎“路不拾遗、夜不闭户”,孔子谓之“大同”。中国历史上,周文王时代的西岐,李世民时代的贞观之治,都做到了,现在的日本东京,好像也做到了。听朋友们说,东京一个小偷也没有;如有物件遗忘在公共场所,根本没人拿,回去找就可以找到。
改革开放总设计师小平同志提出建设“小康”社会,其实暗指“天下为家”,是私有化的开始。《诗经》中“民亦劳止,汔可小康”的“康”,原指安乐、休息、安宁的意思,与“大同”的“路不拾遗、夜不闭户”是一脉相承的,主要还是社会与人民的安宁程度。
        当代中国之经济方略、科技、思想等皆来自西方。当然,学习强盛的西方是必要的。最近,新总理克强同志主张重视文化根脉,本人以为,中华五千年文明史,自然有其不可替代的精髓。传承精粹,借鉴创新,以人学献世,当可日耀西方,领袖群伦。
        人学来自对众多学问的扬弃,取其精华,弃其糟粕,博采众长,提炼成学。
        首先谈谈佛学。
        佛学对国人影响甚大。虽源于印度,但盛于中国。佛学当然博大精深,也有神迹,并自称法力无边,然而并没能让印度和中国保持持续的繁荣昌盛。佛学鼓吹度尽众生,然两千年了,试问各位,总共度了几个人?佛祖本人可能是成佛了,苗庄王的三公主可能是成菩萨了,还有谁呢?
        再说,佛教追求度尽众生,然而,如果地球人都出家,那么人类要么全部饿死,要么全部绝后,总之人类会灭绝。佛教是否认为人类灭绝了,世界会更美好?
        佛教讲放下一切,便是真悟。那么,所有人都不去努力,不去争取,奴隶永远是奴隶,永远被踩在脚下,佛教是否认为,这样很美好?这就是宗教的麻痹性,伟大领袖毛泽东也说宗教是鸦片。
        从千年世界史来看,佛教影响过的地方大多比较落后,伊斯兰教影响过的地方大多陷入战乱,基督教影响过的地方则较为兴盛发达,是否意味着基督教的教义更加适合于人类社会。
        从我自己的亲身经历来看,年轻时深受佛学影响,讲究与人为善,以德报怨,然而,自私自利者与罪犯生活的很好,而我则生活的不好,是否可以认为佛教的教义的确不适合人类社会。
        佛教追求禁欲、绝欲,是否有违人伦,与弗洛伊德所创精神分析学形成反差,很像神创论与进化论的反差。有人提议,开一个这样的研讨会:释迦与弗洛伊德的对话。我觉得还不够,应该是释迦、弗洛伊德与程思润的对话。将是佛学、精神分析学和人学的精彩辩论。
        佛讲人生一切皆空,是否可以理解为人生是没有意义的,或者说不必寻求人生的意义。我倒是比较认同这个观点。我有一个自以为得意的蚂蚁论:蹲在地上看蚂蚁,站在空中观人类,发现人类跟蚂蚁一模一样,东奔西走,忙忙碌碌。蚂蚁的生命有意义吗,人类也一样。相对于整个宇宙而言,人类的存在跟蚂蚁的存在完全一样,像是一粒尘土,毫无价值,人生也就没什么意义。俗语讲“人生如蝼蚁”就是这个道理。某电影对传统文化有一个较为经典的形象的评述:一个瞎子晚上出门,打着灯笼。有人问他,你打灯笼是为什么呀?他回答说,可以照亮别人。评述者这样说:照亮自己是道家,照亮别人是儒家,照亮整个街道是法家,照亮就是照亮是释家。这就是说佛教认为人生就是人生,没有什么意义。用世尊原话说,就是“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电”,就是人生“一切皆空”。
        我比较认同的佛教教义还有:生活即禅,禅即生活;法,非法,非非法,等等。
        现在我们讲讲道学。
        有人讲老子是中国唯一的哲学家,我还是比较认同的。老子本人并不像孔子、释迦那样主动传道,而是欲西出函谷关隐身,被动写下了被后人称为《道德经》的五千字,他的思想是自然流传。老子所讲的“道”,可以从三个方面来理解:本体论生成论的“宇宙和自然的本源”和规律论发展论的“道在万物,万物有道”以及人生论主体论的“举手投足皆合乎道”。其中最后一种理解,跟佛家所讲“生活即禅、禅即生活”几乎完全一致。至于后来道家发展为道教,并倡导出家修炼,实非老子本意。我觉得不必倡导出家修炼,也不必限制出家修炼。所有人都出家了,那还得了,人类岂不灭绝了。不妨换一种说法,佛家有一句名言叫:我不入地狱,谁入地狱。也就是说,我们要在现实生活中修炼得道,而不是避世而居、远离纷扰。要能做到像陶渊明所讲,结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏。我们不只是自己得道,还希望身边的他人也得道,从而造福社会。这可以称为入世修炼,直面人生。
        就社会形态而言,老子所讲“小国寡民”和晋代陶渊明所说“世外桃源”以及当代社会中的“慢城”,其实都是对现实生活的一种反照,让人们看到除了征战杀伐、侵略逐利之外的宁静生活。其实,就整个宇宙而言,人如尘土,人生如梦幻,何必累了自己。
        再谈谈儒学。
        儒家文化也是博大精深,四书五经的影响力绵延两千年,创始人孔子更是被尊为文圣。儒家文化简单的可以概括为仁义礼智信,还有孝悌忠信礼义廉耻等说法。更加精炼的概括应该是两个字,德治,就是以德治天下。针对现实生活,我们提出以下八德:孝信仁义俭正廉耻。希望新八德能够发扬广大,造福苍生。
        然而,儒家文化的局限性也是显而易见。治天下,首要的是德治,但人性本“私”,“天下熙熙,皆为利来;天下壤壤,皆为利往”(见《史记》),故只有德治是远远不够的,法制根本不能少。性善论、性恶论者只是分别从棍子的两端拿起了棍子,从此就争论不休。殊不知,棍子在任何地方都是可以拿起来的。本人性本私的观点倒是托起了棍子的中段。自私是社会进步的动力。没有自私就没有竞争,没有竞争就没有发展。秦始皇用法家思想统一了六国,西方用法治思想造就了安定与繁荣。所以,德治法治要并重,德治重在引导,法治重在堵截,大禹治水用的正是引导之法。遗憾的是,当代中国,绝口不提德治二字,可谓缺德统治的时代,呵呵。当今天下,列国共处地球村,墨家、兵家、纵横家的思想也是不可或缺,争胜之个人与集体也需要借鉴相关论断。
        另外,孔圣虽立言立教,弟子三千,贤者七十二,然孔子周游列国,到处碰壁,其弟子也没有一个大有作为者。这也说明孔子的思想不是很适合人类社会。与之形成鲜明对比的,是纵横家之鼻祖鬼谷子,五百弟子中,最有名气的是苏秦、张仪、孙膑、庞涓、商鞅,剩下的李斯、毛遂、徐福、甘茂、司马错、乐毅、范雎、蔡泽、邹忌、郦食其、蒯通、黄石、李牧、魏僚等,一个个都是大有作为的人物,(无确切而权威的文献记载,是以其真实性有待考证)。相比较而言,孔子最有名的弟子颜回,原来被称为亚圣,宋代后亚圣称号被孟子取代。观其过人之处,就是:“贤哉回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人也不堪其忧,回也不改其乐。贤在回也!”可见,颜回以贤德著称。除此之外,不知还有什么长处。如这个人放在当世,恐怕连生存都比较困难。本人认为,在社会立足,只讲德是远远不够的,必须敏于辨邪,善于斗争,精于谋略。我自身的经历也深深证明了这一点。
        总结一下,可以这么说,佛祖至善,可惜空善。孔子至仁,可惜空仁。成就伟业的,是法家、兵家、纵横家。我觉得,佛家和儒家可以说是性善说的践行者,而法家和兵家则是性恶说的践行者,而真正能执牛耳者,我看当属本人提出的“性私说”。私有制其实已经横扫天下了,不是吗?
        儒家学说中,亚圣孟子也颇有贡献。他讲,民为贵,社稷次之,君为轻。西方普选制度,是否是此思想的最佳注解呢?人权大于主权的观点,是否也是此思想的最佳注解呢?唐太宗“水能载舟,亦能覆舟”的说法只是说明了人民的力量,并没有以民为贵的意思,还是稍逊一筹啊。当代中国市场经济取代了计划经济,其实也正是百姓的力量战胜了精英的谋划。我还很欣赏孟子对大丈夫的定义:富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。我是武威人,与孟子先生的大丈夫倒是有了半点关系。
        在我看来,我们对儒家经典《易经》的思想挖掘的很不够。姑且不论神奇的占卜之术是否迷信,仅就阴阳之说,即可笑傲天下哲学。阴阳既是自然界的密码,又是人体的密码,同时还是计算机的密码。深谙此理,可解决很多社会及生活问题。亚圣孟子讲,食色,性也。其实深刻的指出了色欲与食欲一样,是人之基本需求,暗合《易经》阴阳之理,可谓深得“易”之精髓。弗洛伊德更是明白的说,性力即生之力。其实,我们将弗洛伊德的思想从人推广到万事万物,就是易经的阴阳哲学。阴阳哲学具有普世价值,应该向世界范围推广。然而,人之“性”须有规矩。本人以为,自愿、无伤应该是不可替代的基本的道德准则。尤其在男多女少的当代中国,更是不能有非分之想,否则,就是“朱门酒肉臭,路有冻死骨”了。
        儒家是释儒道三教中较为入世的一方,主张建功立业,造福百姓。与追求升仙成佛者完全出世不同,这是相对可取的一面。但入世者不可过于执着,否则就容易被身外之物所异化,失去本真。所以,本人认为,要以出世之境界,做入世之事业,如此方可不偏不倚,走上中正的人生之道。佛道之空无思想和境界可以促成人们的健康和智慧。东坡居士、六一居士等应该说是践行此理之杰出代表。
“路不拾遗、夜不闭户”其实是孔子《礼记》中所讲的大同世界,本人认为确实是天下大治的标志,不管统治者的言论如何的高大上,只要民间能出现这样的社会风气,就标志着掌舵者的方向是正确的。然而,中国进入二十一世纪,居然还有小孩被饿死,真是极大的讽刺啊。
        当今中国,追求GDP翻几番的百年目标固然有道理,然单纯追求GDP的增长其实是有很大害处的。资源枯竭、生态恶化、道德沦丧、社会风气走向极端就是恶果。所以,本人认为,急需改变“唯GDP论”,国家在向社会发布GDP数据时,应同时发布幸福指数(含健康指数)、道德指数(含廉政指数、法治指数)、生态指数(含资源指数)、创新指数等等,这些算临时所想,可以再研究权衡,确定最终的完备方案。
        再来看看神学与马学。
        整个西方世界,称得上至高无上的学问,是神学。美国总统就职演说,要手按在圣经上发誓。然而,神学也曾遭受过毫不客气的挑战。哥白尼选择临终前才公开日心说,神学丧心病狂的折磨并烧死了宣传日心说的布鲁诺,但并不能阻止科学前进的脚步。后来,达尔文的进化论又毫不客气的挑战神学,这次,神学选择了让步。但神学并没有死,牛顿最终走向了神学,爱因斯坦最终走向了神学。直到今天,在西方,神学依然是至高无上的。
        在中国,称得上至高无上的学问,是马克思主义学说。当然,马学也曾遭受过挑战,苏联解体,东欧剧变,马学遭受了沉重的打击。中国共产党运用高超的智慧,成功转型,使马学能够继续闪耀光辉。然而,新的挑战即将到来,当代医学前沿科技换头术(头移植)一旦成功,极有可能验证本人所创“人学”的一条基本的理论——身心一体论。身心一体论一旦确立,马克思主义哲学即刻土崩瓦解。而且,事实证明,所谓无产阶级专政只是昙花一现,就像农民起义一样,无法持续存在。即使起义成功,也必然会转化为有产阶级。如果领导者都是无产者,那就无法领导国人脱贫。中国共产党还需要运用更高超的智慧,再次转型,从而巩固执政党的地位。就目前来看,中国共产党的指导思想、经济制度、科学技术等基本来自西方,只有政治制度算是自创的吧。
        当然,这还没有完,身心一体论确立之后,本人所创“人学”将会被全世界所接受,人学理论和人学教育理论将会像空气一样,成为所有人的必需,地球人都将会信仰人学。全世界所有的学校,都将 
有意愿加盟本人所创“思润大学”,从而成就文化教育领域的万世伟业。
        信仰人学与信仰神学并不矛盾。弗洛伊德认为人有三个我,即本我、自我、超我,大致相对应,人学认为人有本性、理性、神性。人学与神学可相通,人学还有超乎想象又合乎人性本真与现实人生的理想国,可指引世人走向无限光明。
        最后我们讲讲科学。
        现代文明基本上可以称之为科学文明,也就是说,现代文明基本上是科学带来的,没有科学就没有现代文明。然而,科学也有令人扼腕的另一面,有人把科学称为科学教。首先是科学已经造成了人类的异化。科学把人从神的脚下解放了出来,却把人送入了物的脚下,人类失去了存在的诗意,成为了物的奴隶。其次,科学有可能会造成人类的灭绝。比如核武器,比如恶化的环境气候,比如日新月异的机器人等,都有可能造成人类的灭绝,我们必须未雨绸缪。比如经济发展,对于发达国家而言,其实不必追求GDP的增长,地球负担早已超标,难道要加速其毁灭吗。对于发达地区,零增长与减小贫富差距才是我们认为较为合理的追求。我国更是要引以为戒。

2019-12-31 19:40:40

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作者自述: 作者什么也没说